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  퀘이커 친우회 퀘이커 (펌)

퀘이커 친우회 퀘이커

2007.08.18. 01:00

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집필자 boolingoo (2005-10-15 01:39)



Quakers, 친우회

Friends (or Quakers) are a Christian group that arose in mid-17th-century England, dedicated to living in accordance with the "Inward Light," or direct inward apprehension of God, without creeds, clergy, or other ecclesiastical forms. As most powerfully expressed by George Fox (1624-91), Friends felt that their "experimental" discovery of God would lead to the purification of all of Christendom. It did not; but Friends founded one American colony and were dominant for a time in several others, and though their numbers are now comparatively small, they continue to make disproportionate contributions to science, industry, and especially to the Christian effort for social reform.

친우회(또는 퀘이커교)는 17세기 중반 영국에서 일어난 기독교 단체로서, 교리, 성직자, 또는 복음적인 형태를 취하지 않고서, "내적인 빛", 또는 하나님에 대한 직접적인 내적인 깨달음에 따라 삶을 전적으로 헌신하고 있다. 죠지 폭스(1624-91)가 가장 강력하게 표현하듯이, 친구들은 하나님에 대한 그들의 "실험적" 발견이 모든 기독교 세계의 정화를 가져올 것이라고 생각했다. 그러지를 못했다; 그러나 친구들은 한 곳에서 미국 식민지를 건설하였으며, 한동안 다른 여러곳에서 융성하였다, 그리고 그들의 숫자가 현재는 비교적 소수이지만, 그들은 과학, 산업, 그리고 특히 사회 개혁을 위한 기독교의 노력에 있어서 끊임없이 적지 않은 기여를 하고 있다.


1) 역사

i) The rise of Quakerism.

i) 퀘이커교의 발전

There were meetings of the kind later associated with the Quakers before there was a group by that name. Small groups of Seekers gathered during the Puritan Revolution against Charles I to wait upon the Lord because they despaired of spiritual help either from the established Anglican Church or the existing Puritan bodies--Presbyterians, Congregationalists, and Baptists--through which most of them had already passed. To these Seekers came a band of preachers, mostly from the north of England, proclaiming the powers of direct contact with God. Fox and James Nayler were perhaps the most eminent of these, but Edward Burrough, William Dewsbury, and Richard Farnworth also were active. The cradle of the movement was Swarthmore (Swarthmoor) Hall in northwestern Lancashire, which after 1652 became the centre of an evangelistic campaign by traveling ministers. Within a decade perhaps 20,000 to 60,000 had been converted from all social classes except the aristocracy and totally unskilled labourers. Heaviest concentrations were in the north, Bristol, the counties around London, and London itself. Traveling Friends and Cromwellian soldiers brought Quakerism to the new English settlements in Ireland; Wales and especially Scotland were less affected.

바로 이 명칭을 지닌 단체 이전에 이후 퀘이커교라고 연관지을 만한 비슷한 모임들이 있었다. 청교도 혁명 동안 소수의 시커교도들이 찰스 1세에 항거하여 모여들어서 주님을 기다리고 있었는데, 그들은 국교인 영국 성공회나 기존의 청교도 단체들 - 장로교, 회중교회 및 침례교-를 이미 겪었지만, 영적인 도움을 얻지 못하였기 때문이었다. 이들 시커교도들에게, 주로 영국 북부에서, 일단의 설교자들이 나타났는데, 하나님과 직접 교통하는 권능을 선포하였다. 이들 중에서, 폭스와 제임스 네일러가 가장 뛰어난 인물들이었지만, 또한 에드워드 버로우, 윌리엄 듀스베리 및 리차드 판워드 등 또한 활동하였다. 이 움직임의 요람은 북부 랭카셔의 스워드모어 홀이었으며, 이 곳에서는 1652년 이후 순회 목사들에 의한 복음주의 운동의 중심이되었다. 10년이 지나지 않아서 귀족들이나 전혀 기술이 없는 노동자를 제외하고는 대략 20,000 내지 60,000명이 사회의 각계 각층으로부터 개종되었다. 가장 밀집된 지역은 북부, 브리스콜, 런던 교외의 시골과 런던 자체였다. 순회하는 친우회 및 크롬웰의 병사들은 아일랜드의 새로운 영국 정착지에 퀘이커교를 전파했다; 웨일즈와 특히 스코트랜드는 적은 영향을 입었다.

The Puritan clergy, in England and New England, greeted the rise of Quakerism with the fury that an old left often reserves for a new. Friends' religious style was impulsive and nonideological; Quakers seemed to ignore the orthodox views of the Puritans and pervert their heterodox ones. Though most Friends had passed through varieties of Puritanism, they carried the emphasis on a direct relationship between the believer and God far beyond what Puritans deemed tolerable. The Restoration of Charles II in 1660 was only a change of persecutors for the Quakers, with their former tormentors now sharing some of their sufferings. From the Quaker Act of 1662 until the de facto toleration of James II in 1686 (de jure toleration came in the Toleration Act of 1689), Friends were hounded by penal laws for not swearing oaths, for not going to the services of the Church of England, for going to Quaker meetings, and for refusing tithes. Some 15,000 suffered under these laws, and almost 500 died in or shortly after being in prison, but they continued to grow in numbers until the turn of the century.

영국과 뉴잉글랜드의 청교도 목사들은 묵은 것이 새로운 것을 예비한다는 분노로써 퀘이커교의 부흥을 맞이하였다. 친우회의 종교적인 스타일은 충동적이이며 비이념적이었다; 퀘이커교도들은 청교도들의 정통적 견해를 무시하며 그들의 비정통적인 것들에서 벗어나는 것처럼 보였다. 대부분의 친우회들은 다양한 청교도주의를 거쳤지만, 그들은 청교도인들이 관용할 만한 정도를 훨씬 벗어나서 믿는 자와 하나님과의 직접적인 관계를 강조하였다. 찰스 2세의 복귀는 오직 퀘이커교도들을 박해하는 자들의 교체만을 의미하였고, 그들의 이전의 학대자들은 이제 그들의 고통의 일부을 나눌 뿐이었다. 1662년의 퀘이커법에서부터 제임스 2세의 사실상 관용(법적인 관용은 1689년 관용법에서 시작)까지, 친우회들은 맹세를 하지 않음, 영국국교에 출석하지 않음, 퀘이커 모임에 출석함 그리고 십일조의 거부 등에 대하여 형법들에 쫗겨다녔다. 이런 법들에 의하여 15,000여명이 고통받았으며, 감옥에 수감되자마자 거의 500명이 죽었으나, 세기말까지 그 수는 계속 늘어만 갔다.

At the same time Quakers were converting and peopling America. In 1656 Quaker women preachers began work in Maryland and in the Massachusetts Bay Colony. The magistrates of Boston savagely persecuted the visitors and in 1659 and 1661 put four of them to death. Despite this, Quakerism took root in Massachusetts and flourished in Rhode Island, where Friends for a long time were in the majority. There were also many Friends in New Jersey, where English Quakers early secured a patent for settlement, and in North Carolina. Yearly meetings were established for New England (1661), Maryland (1672), Virginia (1673), Philadelphia (1681), New York (1695), and North Carolina (1698). The most famous Quaker colony was Pennsylvania, for which Charles II issued a charter to William Penn in 1681. Penn's "Holy Experiment" tested how far a state could be governed consistently with Friends' principles, especially pacifism and religious toleration. Toleration would allow colonists of other faiths to settle freely and perhaps become a majority; consistent pacifism would leave the colony without military defenses against enemies who might have been provoked by the other settlers. Penn, entangled in English affairs, spent little time in Pennsylvania and showed erratic judgment in selecting his non-Quaker deputies, who were almost always at odds with the Quaker-dominated legislature. Penn also went bankrupt through mismanagement; but the Quaker influence in Pennsylvania politics remained paramount until 1756, when legislators who were Friends could no longer find a saving formula allowing them to vote support for military operations against the French and Indians fighting settlers in western Pennsylvania. Voltaire's description of Penn's agreements with the Indians as the only treaties never sworn to and never violated was exaggerated; but Friends' relations with the Indians were more peaceful than those of other settlers.

이와 동시에 퀘이커교도들은 미국에서도 개종하는 사람들의 수가 늘어갔다. 1656년 메릴랜드와 메사추세트의 베이 컬러니에서 여성 퀘이커 설교자가 일하기 시작하였다. 보스톤의 행정관들은 이들 방문객들을 잔인하게 처형하였으며 1659년과 1661년에는 그들 중의 4명이 사형당했다. 이러함에도 불구하고, 퀘이커교는 로드 아일랜드에서 번성하였으며, 이곳의 친우회들은 오랬동안 다수를 차지했다. 또한 영국 퀘이커교도들이 초기에 정착 허가를 확보한 뉴저지에 및 북부 캐롤라이나에도 많은 친우회가 있었다. 뉴잉글랜드(1661), 메릴랜드(1672), 버지니아(1673), 필라델피아(1681), 뉴욕(1695) 및 북 캐롤라이나에서 초기 모임들이 확립되었다. 가장 유명한 퀘이커 정착지는 펜실베니아로서, 1681년 찰스 2세가 윌리엄 펜에게 토지사용허가를 내렸다. 펜의 '성스러운 실험'은 친우회의 원리, 즉 평화주의와 종교적인 관용으로서 한 국가가 얼마나 오래 지속적으로 통치될 수 있는지 시도되었다; 항구적인 평화주의는 이 정착지를 다른 정착자들에 의해 유발되는 적들에 대하여 군사적 방어의 결여 상태로 놓이게 만들 것이었다. 펜은 영국 문제에 얽혀서 펜실베니아에서 시간적인 여유가 없었으며, 그의 비 퀘이커교 대변자들을 선정함에 있어서 신중하지 못하였으며, 그들은 거의 언제나 퀘이커교도들이 지배적이던 입법부와 마찰을 일으켰다. 펜은 또한 운영부실로 파산을 겪었지만, 펜실베니아의 정치에서 퀘이커교의 영향력은 1756년까지 지대하게 유지되었으며, 이후, 친우회 소속 입법자들은 서부 펜실베니아에서 프랑스 및 인디언들과 정착자들의 싸움에서 군사적인 작전들을 지원하도록 허용하는 조치들을 더이상 허용할 수 없게되었다. 볼테르가, 펜의 인디안들과의 협정을 결코 선언하지 않은 그리고 결코 범하지 않은 유일한 협약으로 묘사한 것은 과장되었지만; 인디언들과 친우회의 관계는 다른 정착지의 것들보다 훨씬 평화적인 것이었다.

ii) The age of quietism.

ii) 정적주의 시대

The achievement of religious toleration in the 1690s coincided with a quietist phase in Quakerism that lasted until the 19th century. Quietism is endemic within Quakerism and emerges whenever trust in the Inward Light is stressed to the exclusion of everything else. It suits a time when little outward activity is demanded and when the peculiar traditions of a group seem particularly worth emphasizing. In the 18th century Friends had gained most of their political objectives. Their special language and dress, originally justified as a witness for honesty, simplicity, and equality, became password and uniform of a group now 75 to 90 percent composed of second- and third-generation Quakers. Strict enforcement of rules prohibiting marriage without parents' consent or to nonmembers led to the disownment, according to one estimate, of a third of the English Friends who got married in the latter half of the 18th century. More were disowned than converted, and since most members were the children of members, it is not surprising that Friends eventually came to recognize a category of "birthright" membership, which seemed to relax the expectation of conversion.

1690년대의 종교적 관용의 달성은 19세기가지 지속된 퀘이커교에서에서의 정적주의 단계와 일치한다. 정적주의는 퀘이커교 내부에 특유한 것으로, 내적인 빛에 대한 믿음이 강조되어서 여타의 모든 것을 배제할 대에 출현한다. 이는 외적인 활동이 자제될 때 그리고 어떤 그룹의 특이한 전통들이 특별히 강조될 필요가 있을 때 나타나는 것이다. 18세기에 친우회는 그들의 대부분의 정치적 목적들을 달성하였다. 그들의 특별한 언어와 복장은, 원래 정직, 단순성, 및 평등을 드러내는 것으로 제 2 및 3 세대 퀘이커교도로 구성된 75 내지 90 퍼센트의 그룹의 인식수단 및 제복이 되었다. 어떤 평가에 따르면, 18세기 하반기에 결혼한 영국 친우회의 3분의 1은, 부모의 허락없이 또는 비 회원과의 결혼금지 규칙의 엄격한 집행으로 인하여 퇴출되었다. 개종하기 보다는 퇴출되는 사람이 더욱 많았으며, 대부분의 회원들은 회원들의 자녀들이었으므로, 친우회는 결과적으로 출생시 회원자격의 범주 안에 인정되는 것이 놀라운 일이 아니었으며, 이것은 개종의 가능성을 줄이는 것같아 보였다.

Seemingly self-absorbed in other ways, Friends in the age of quietism intensified their social concerns. English Friends were active in the campaign to end the slave trade, and American Friends, urged on by John Woolman and others, voluntarily emancipated all their own slaves between 1758 and 1800. Meetings, though slow to adopt this concern, pursued it thoroughly; in Rhode Island Stephen Hopkins, who was governor nine times, was disowned because he would not free his one slave. (see also slavery)

다른 면들에서 겉보기는 자신들의 문제에 집중하였지만, 정적주의 시대의 친우회는 그들의 사회적 관심사들을 확대하였다. 영국의 친우회는 노예 무역을 폐지하는 운동에 적극적이었으며, 미국의 친우회는, 존 울먼과 다른 사람들의 선도하에 1758년 과 1800년 사이에 그들 자신들이 소유한 모든 노예들을 자발적으로 해방시켰다. 모임들에서, 이런 관심사들을 채택함이 비록 더디었지만, 철저하게 추구하였으며, 로드 아일랜드의 스테펜 홉킨스는, 주지사를 9번 역임하였지만, 자신의 노예를 놓아주지 않았으므로 퇴출되었다.

iii) The impact of evangelicalism.

iii) 복음주의의 영향

Cooperation with other Christians in the antislavery cause gradually led Friends out of their secluded religious life. They also came closer to other Protestants through the evangelical movement originally associated with John and Charles Wesley. Evangelical Friends were concerned with emphasizing the inerrancy and uniqueness of the Bible, the incarnation and atonement of Christ, and other characteristic Protestant doctrines which, although seldom denied outright by Friends, had tended to be subordinated to the quietistic emphasis on the Inward Light. In the early 19th century most leading English Friends were sympathetic to evangelical ideas, although they did not lose their unity with more traditional-minded Friends.

반노예 운동에서 다른 기독교인들과의 협력은 점차적으로 친우회를 그들의 격리된 종교적인 삶에서 끌어내었다. 그들은 또한, 원래 존 및 찰스 웨슬리와 연관된 복음주의 운동을 통하여 다른 개신교와도 가까와 졌다. 복음주의적 친우회는 성서의 무결성과 독자성, 예수의 현신과 속죄, 그리고 다른 특징적인 개신교 교리에 관심을 쏟았으며, 이것들은 친우회에 의해서 거의 공개적으로 부인되지 않았지만 내적인 빛에 대한 정적주의적인 강조에 부속되는 경향이 있었다. 19세기 초기에 대부분의 지도적인 영국 친우회는 복음주의 개념들에 동조를 하였으며, 그럼에도 그들은 더욱 전통적 성향의 친우회와의 화합을 잃지 않았다.

In the United States unity proved more difficult. Friends had gone west--from Virginia and North Carolina because of difficulties over slavery, but also from Pennsylvania. As new yearly meetings were formed--Ohio (1812), Indiana (1821), Iowa (1863), Kansas (1872), Oregon (1893), California (1895), and Nebraska (1908), among others--ties with the London Yearly Meeting, the "mother" meeting, became weaker, and no American yearly meeting had a predominant position. Leaders of the Philadelphia Yearly Meeting, mostly rich merchants with strong ties to England, were sympathetic to evangelicalism; but many poorer country Friends left the meeting, no longer feeling a unity with the beliefs of the Philadelphia ministers and elders or with the way they exercised their authority. Elias Hicks (1748-1830), whose name was applied to these separatists, placed extreme emphasis on the Inward Light; he wrote that it might be a good thing if God withdrew the Bible, since he could inspire worshipers to write new scriptures that would probably be better than the originals. Since the various American yearly meetings corresponded with one another, the Hicksite separation spread to other yearly meetings that had to decide to which portion of the Philadelphia Yearly Meeting to write. A pastoral visit to the United States (1837-40) by the leading English evangelical Friend, Joseph John Gurney (one of the few systematic theologians ever produced in the Society of Friends), led to a further separation when the evangelical or "Gurneyite" New England Yearly Meeting disowned John Wilbur, an orthodox quietist Friend.

미국에서의 화합은 좀더 어려웠다. 버지니아와 북 캐롤라이나 뿐만 아니라 펜실베니아에서도, 노예제도에 대한 어려움들 때문에, 친우회는 서부로 갔다. 새로운 연례 모임들 - 이들 중에서도, 오하이오(1812), 인디아나(1821), 아이오와(1863), 캔사스(1872), 오레곤(1893), 캘리포니아(1895)와 네바레스카(1908)-이 형성됨에 따라서, 런던의 연례 모임, 즉 "모체" 모임과의 유대는 약해져 갔으며, 어떤 미국의 연례 모임도 지배적인 위치를 갖지 않았다. 필라델피아의 연례 모임의 지도자들은, 주로 영국과의 강력한 유대를 가진 부유한 상인들로서, 복음주의에 동조하였다; 그러나 좀더 가난한 많은 시골의 친우회들은 모임을 떠났으며, 필라델피아의 목사들이나 연장자들의 믿음이나 그들의 권능을 행사함에 대하여 더 이상 화합하려 하지 않았다. 이들 분리주의자 중의 한 사람인 엘리어스 힉스(1748-1830)는 내적인 빛에 극도의 강조를 두었다; 그는 기록하기로 자신이 믿는 자들에게 영감을 주어서 원래의 성경보다도 더 나은 새로운 성서를 쓸수 있다고 생각하였으므로, 하나님이 성서를 회수함이 좋으리라고 하였다. 미국의 다양한 연례 모임들은 서로 교통하고 있었으므로, 힉스파의 분리는 다른 연례 모임들에게 영향을 주어서, 필라델피아의 연례 모임중 어느 부분을 기록해야할 지를 결정하지 않으면 안되게 만들었다. 영국의 지도급 복음주의 성향의 친우인, 조셉 존 구니(친우회에서 산출된 몇 안되는 체계적인 신학자 중의 한사람)의 미국목회 방문(1837-40)은, 복음주의 또는 구니파의 뉴잉글랜드 연례 모임이, 정통파 정적주의자인 존 윌버를 퇴출하면서, 그 분열의 골이 깊어졌다.

Schism is often a sign of religious vitality, and so it proved then. Whether Hicksite, Wilburite, or Gurneyite, all branches of Quakerism began to show vigour unknown in their days of torpid unity. With more vital preaching, many converts not devoted to the inherited peculiarities of Quaker tradition joined Friends; to them it seemed more important to assure a saving ministry than to preserve the traditional mode of worship. There thus grew up, especially in the Midwest and Far West, "pastoral meetings" in which a paid minister assumed the functions of delivering a sermon and exercising pastoral care of members. Such meetings often called themselves "Friends' Churches"; congregational singing was a part of the service, which might have only a few moments of silence, and baptismal and marriage ceremonies were introduced. In doctrine, worship, and polity they were not unlike Congregational churches, though they remained faithful to Friends' social testimonies. Even in England, where such innovations were not introduced, Friends, under the influence of the evangelical revival, discontinued disownment for irregular marriages and curtailed the powers of elders and overseers, which had been a profoundly conservative force.

분파주의는 종종 종교적 활력의 증표로서, 그 당시 그러함을 증거하였다. 힉스파, 윌버파, 또는 구니파이든, 퀘이커교의 모든 지파들은 둔탁한 화합의 시대에는 드러나지 않았던 새로운 활기를 보이기 시작했다. 더욱 활기있는 설교로, 퀘이커 전통의 상속받은 특성들에 충실하지 않았던 많은 개종자들이 친우회에 가입하였다; 그들에게 있어서 전통적인 방식의 숭배를 보존하는 것보다는 확실한 성직자를 유지하는 것이 더욱 중요한 것처럼 보였다. 이렇게 해서 그들은 성장하였으며, 특히 중서부 및 극서 지역에 있어서, "목회적 모임들"은 유급 목사들이 설교를 행하고 회원들에 대한 목회적 관리의 역할을 맡곤했다. 그러한 모임들은 그들 자칭, "친구들의 교회들"로 불렀다; 집회의 합창들이 그런 예배의 일부였으며, 예배는 오직 잠시동안의 침묵, 그리고 세례식 및 결혼식이 이어졌다. 교리, 숭배, 및 조직에 있어서, 비록 그들이 친우회의 사회적 고백들에 충실하였지만, 회중 교회들과 다른 점이 없었다. 심지어 영국에서는, 변한 것이 없는 상태에서, 복음주의의 부흥의 영향으로, 친우회는 변칙적인 결혼들에 대한 퇴출을 중지하였으며, 깊숙히 보수적인 힘이 되어왔던 장로들과 감독자들의 권한들을 축소하였다.

iv) The 20th century.

iv) 20 세기

Friends in 1900 were divided into three groups. Yearly meetings of evangelical, or "orthodox," Friends were in fellowship with one another and with the London and Dublin yearly meetings. In the United States these Gurneyite meetings in 1902 formed the Five Years' Meeting (now the Friends United Meeting). The "conservative" American yearly meetings, in fellowship with one another, maintained traditional Quaker customs and mode of worship. The Hicksite yearly meetings, which formed the Friends General Conference in 1902, remained the most open to modern thought. During the century these divisions have been much softened. Theological distinctions have receded in importance, and the habit of cooperation in such agencies as the American Friends Service Committee has drawn Friends together.

1900년대의 친우회는 세 그룹으로 갈라졌다. 복음주의적, 또는 "정통파," 친우회의 연례모임들은 런던과 더불린의 연례 모임들과 서로서로 유대를 가지고 있었다. 미국에서는 1902년 구니파의 모임들은 다섯곳의 연례 모임(현재는 친우회 연합모임)을 형성하였다. "보수적인" 미국의 연례 모임들은, 서로 연대하여, 전통적인 퀘이커 관습과 숭배의 양식을 유지하였다. 힉스파의 연례 모임들은, 1902년 친우회 총회를 형성하였으며, 현대적 사상에 가장 개방적이었다. 한 세기동안 이들 분파들은 훨씬 완화되었다. 신학적인 특징들은 중요성에서 뒤로 물러섰으며, 미국 친우회 예배 위원회 같은 기구들에 있어서의 협력 태도들이 친우회들을 한데 모았다.

The 20th century has also seen the extension of Quakerism to Africa and continental Europe. Quakerism took root in the Netherlands in the 17th century but died out in the mid-19th, as did groups in Congéniès, France, and Bad Pyrmont, Germany. Quaker relief work in World War I and its aftermath produced new yearly meetings in Germany, The Netherlands, France, Sweden, and Switzerland, but numbers remain small.

20세기 들어서서 또한 퀘이커교는 아프리카와 유럽 대륙으로 확장되었다. 퀘이커교는 17세기에 네덜란드에 뿌리를 내렸지만, 19세기 중반에 시들해졌으며, 프랑스의 꽁제니, 독일의 배드 피르몽의 그룹들 에서처럼 시들해졌다. 1차 세계 대전에서의 퀘이커교의 구호활동으로 인해서 독일, 네덜란드, 프랑스, 스웨덴 및 스위스에서의 연례모임이 있었지만, 그 수는 적었다.

v) The influence of Quakers.

v) 퀘이커교의 영향

Quaker customs and the exclusion of Friends from many professions in England concentrated their secular achievements. Plainness meant that painting, music, and the theatre were proscribed. For a century trust in the Inward Light inhibited the foundation of colleges (though in the 19th century American Friends founded colleges like Earlham, Haverford, and Swarthmore; and individual Friends founded Bryn Mawr College, Cornell University, and Johns Hopkins University). Friends' schools emphasized science; the chemist John Dalton, the geneticist Francis Galton, the anthropologist E.B. Tylor, the astronomer Arthur Eddington, and Joseph Lister, discoverer of antisepsis, were Friends. In trade Friends were trusted and got customers; they trusted one another and extended credit; thus the many successful Quaker firms and banks, of which Barclay's and Lloyd's are the best known. Friends also pioneered in inventions, developing the puddling process for iron and the safety match and promoting the first English railroad line. (see also Royal Society, Lloyds Bank PLC)

퀘이커교의 관습들 및 영국에서의 많은 직업들로부터 친우회를 배제함은 그들의 세속적 업적을 집중시켰다. 평범함은 미술, 음악 그리고 극장이 금지함을 의미했다. 한 세기 동안 내적인 빛에 대한 믿음이 대학들의 설립을 가로막았다. (비록 19세기에 미국의 친우회들이, 얼햄, 하버포드, 스와드모어 같은 대학을 설립하였으며; 개별적인 친우들이 브라이언 모어 대학, 코넬 대갛 및 존스 홉킨스 대학을 설립하였지만). 친우들의 학교들은 과학을 중시하였다; 화학자 존 달튼, 유전학자 프란시스 갈튼, 인류학자 E.B 타일러, 천문학자 아더 에딩턴 및 조셉 리스터, 방부제의 발견자 등이 친우들이였다. 상업에서 친우들은 신용을 얻었으며 고객들 확보하였다; 그들은 서로를 신용하였으며, 외상거래를 확대하였다; 이리하여 많은 퀘이커 회사들과 은행들-그 중에는 버클리와 로이드가 있었는데-은 유명하였다. 친우들은 발명 분야에서도 선두였으며, 철 제련법, 안전성냥을 개발하였으며, 영국 최초의 철도 노선을 진척시켰다. (왕립학회, 로이드 은행 참조)

Disdaining formal education and a clerical intelligentsia, Friends, not surprisingly, often failed theologically (that is, could not solve some of the intellectual problems of their faith). But they would agree with the 19th-century Danish religious philosopher Søren Kierkegaard that "the highest of all is not to understand the highest but to act upon it."

정규 교육과 성직자 계급을 경시한 결과, 친우들은 당연히 종종 신학적으로는 성공적이지 못했다(즉, 그들의 신앙에 대한 일부 지적인 문제들을 해결할 수 없었다). 그러나 그들은 19세기의 덴마크 종교 철학자인 소렌 키에르케가르와는, "만유에서 지고한 것은 지고함을 깨닫는 것이 아니라 그를 행함이다"는 점에 동의하였다.


2) 가르침

The "public testimonies" of Friends from the very beginning included the plain speech and dress and refusal of tithes, oaths, and worldly courtesies. To these was added in a few years an explicit renunciation of participation in war; within the next century bankruptcy, marriage out of meeting, smuggling, and dealing in or owning slaves also became practices for which an unrepentant Friend would be disowned. These latter, especially those relating to slavery, became matters for discipline because a comparative minority of Friends persuaded the rest that they were inconsistent with Friends' principles.

애초에 친우회의 "대중적 고백"은 단순한 언어 그리고 의복 그리고 십일조, 맹새 및 세속적 예절의 거부를 포함하는 것이었다. 이들 중에, 수년이 지나지 않아서 전쟁 참여에 대한 명백한 거부가 추가되었다; 다음 세기 동안, 파산, 모임을 벗어난 결혼, 밀수, 그리고 노예 거래 또는 소유 또한 회개하지 않는 친우가 퇴출되는 관행이 되었다. 이 들 중의 후자는, 특히 노예 제도에 대한 것들은, 비교적 소수인 친우들이 친우회의 원리들에 따르지 않은 나머지들을 설득하였으므로, 교리에 관한 문제로 되었다.

But not all social concerns were corporate in this sense or were enforced by sanctions. Friends' relief work, for example, has usually arisen from an individual response to suffering, often as the result of war. From the time of the American Revolution Quakers have been active in ministering to refugees and victims of famine--so much so that the entire Society of Friends is sometimes taken for a philanthropic organization; yet this work, recognized in 1947 by the award of the Nobel Peace Prize to the American Friends Service Committee and the (British) Friends Service Council, has mobilized many non-Quakers and thus exemplifies the interaction between the Quaker conscience and the wider world.

그러나 모든 사회적 문제들이 이런 의미로 귀결되거나, 구속력 있게 강제되지는 않았다. 예를 들자면, 친우회의 구호 활동은 주로 고통에 대한 개인적인 반은으로 일어났으며, 주로 전쟁이 원인이었다. 미국 혁명시기부터 퀘이커교도들은 난민들이나 기아의 희생자들을 보살핌에 적극적이었으며- 그런 와중에 전체 친우회가 때로는 인류애적인 기구로 여겨지기도 했다; 하지만 이 활동은, 1947년에 미국 친우회 봉사위원회와 영국의 친우회 봉사 위원회에 노벨 평화상이 수여되고, 많은 비 퀘이커교도들을 참여시킴으로써 퀘이커교의 양심과 폭넓은 세계와의 교류의 본보기를 만들었다.

Yet the Society of Friends is grounded in the experience of God, out of which philanthropic activities may flow. There have always been Friends whose concerns went well beyond what meetings were willing to adopt. Most Friends were not abolitionists before the American Civil War; they probably did not approve of the Underground Railroad nor share the early feminist views of Lucretia Mott and Susan B. Anthony. (Most of the early suffragist leaders in America were Quakers.) The two American presidents of Quaker background were both Republicans: Herbert Hoover and Richard M. Nixon. Often the issue has been the relationship between private witness and public policy. Some Quaker pacifists make an absolute personal stand against war (for example, by refusing to register for selective service and thus forfeiting conscientious objectors' status); others are more willing to sacrifice absolute purity by working for an alleviation of international tensions even at the cost of less rigorous application of their principles.

친우회는 하나님을 경험함에 근거를 두고 있으며, 이로부터 인류애적인 활동들이 흘러나온다. 항시 모임들이 기꺼이 수용하고자 하는 것들을 초월한 문제들에 관심을 가지는 친우들이 있어왔다. 대부분의 친우들은 미국 내전 이전에는 노예폐지론자들이 아니었다; 그들은 아마도 지하철도를 용인하지 않았으며 루크레티아와 수잔 B. 안소니의 여권주의적 시각들을 공유하지 않았다. (대부문의 초기 여성 참정권 지도자들은 퀘이커교도들이었다.) 퀘이커 배경을 가진 두 미국 대통령-허버트 후버와 리차드 M. 닉슨-은 돌다 공화당이었다. 흔히 문제는 개인적인 증거와 공공 정책 사이의 관계에 있었다. 일부 퀘이커 평화주의자들은 전쟁에 대하여 (예를 들면, 대체 복무에 등록하기를 거부하여서, 양심적 병역 거부자의 자격을 박탈당함으로써)절대적인 개인적 입장을 취하였다; 다른 사람들은 심지어 그들의 원리를 덜 엄격하게 적용하는 댓가를 치르면서 국제적인 긴장완화를 위해 일함으로써 절대적인 순결을 기꺼이 희생하고자 한다.


3) 숭배와 조직

i) The Inward Light.

i) 내적인 빛

Trust in the Inward Light is the distinctive theme of Quakerism. The Light should not be confused with conscience or reason; it is rather that of God in everyone, which allows human beings an immediate sense of God's presence and will for them. It thus informs conscience and redirects reason. The experience of hearkening to this inner Guide is mystical, but corporate and practical. Meetings to worship God and await his word (always open to anyone who wishes to come) are essential to Quaker faith and practice. Although the inward Seed can work in a solitary person, Friends do not meditate like monks, isolated in their cells. It is in the pregnant silence of the meeting of true waiters and worshipers that the Spirit speaks. Sometimes the meeting is too dull or worldly for any message to be heard, and sometimes there are altogether silent meetings. Although these are spiritually beneficial to the participants, ideally someone has reached a new understanding that demands to be proclaimed. He or she--for Friends have always given women equality in worship--speaks or prays and thus ministers to the meeting, which weighs this "testimony" by its own experiences of God. Friends historically have rejected a formal or salaried clergy as a "hireling ministry." If God can provide his own living testimony, the Bible and the learning necessary to read it can take a subordinate place, and creeds and outward sacraments can be dispensed with altogether. But despite their emphasis on silent waiting and their distrust of "creaturely" activity, Friends are no more habituated to passive than to solitary meditation. Often the "opening" of the Inward Light is a "concern" for the sufferings of others and a mandate laid upon the conscience to take action to alleviate that suffering. Such concerns typically are laid before a meeting and thoroughly considered; there must be a consensus for any corporate action. But slow as such action sometimes is, Friends have taken the lead in opposing slavery, brutality in prisons and insane asylums, oppression of women, militarism, and war.

내적인 빛에 대한 믿음은 퀘이커교의 두드러진 주제이다. 빛은 양심이나 이성과 혼동되어서는 안된다; 이것은 차라리 모든 사람 안에 있는 하나님의 빛으로서, 사람들에게 하나님의 실재와 의지를 직접 느낄수 있도록 해준다. 이 빛은 그리하여 양심을 깨우고 이성으로 전환된다. 이 내적인 이끌림을 듣는 경험은 신비하지만, 단체적이며 실천적이다. 하나님을 숭배하고 그의 말씀을 기다리기 위한 (참여하고자 하는 사람에게 언제나 누구에게나 열려 있는) 모임들은 퀘이커의 신앙과 행위에 필수적이다. 비록 내적인 씨앗이 혼자만의 사람에게 작용할 수 있지만, 친우들은 수도사들처럼 외딴 방에서 명상하지 않는다. 영이 말함은 진정한 대기자들과 숭배자들의 모임의 충만한 침묵에서 비롯된다. 때때로 모임은 어떤 메시지가 들리기에는 너무 답답하거나 세속적이며, 때로는 끝까지 침묵하는 모임이 된다. 비록 이런 내용이 참석자들에게 영적으로 이로움이 있지만, 이상적인 상태로는 누군가가 새로운 깨달음에 도달하고 이를 발표한다. 그 또는 그녀가 - 친우회는 언제는 여성에게도 숭배에 있어서도 평등권을 부여하였으므로 - 말을 하거나 기도를 하고 그리하여 모임을 이끌어가며, 하나님에 대한 모임에서의 경험들이 이로써 고백되는 무게를 지닌다. 친우회는 역사적으로 정규 또는 유급 성직자를 "돈으로 고용된 목자"로서 거부하였다. 만일 하나님이 자기 자신의 살아있는 증언을 주실 수 있다면, 성서와 이를 읽음에 필요한 배움은 부차적인 위치에 있으며, 교리나 외적인 성례들은 전적으로 없어도 필요하지 않는 것이다. 그러나 그들의 침묵의 기다림과 "피조물적인" 활동에 대한 불신에도 불구하고, 친우회는 고하거나 수동적인 명상에 머물러 있지 않는다. 가끔 내적인 빛의 "열림"은 다른 사람들의 고통들에 대한 "관심"이며, 양심으로 하여금 그런 고통을 완화하기 위하여 행동을 취하도록 내리는 명령이다. 그런 관심들은 특별히 모임에서 제기되며 신중히 검토된다; 어떤 단체 행동에도 여론수렴이 있어야 한다. 그러나 때로는 그런 행동이 느릴지라도, 친우회는 노예제도, 감옥들과 정신병원에서의 가혹행위, 여성의 억압, 군국주의, 및 전쟁을 반대함에서 선봉을 택하였다.

ii) Polity.

ii) 조직

Insofar as George Fox was the founder of Quakerism, he was so chiefly because of the system of meetings for church business that he established in the years immediately after 1667, which essentially stands today. Most important is the monthly meeting, which considers all applications for membership, in some localities manages Friends' properties, and acts on members' concerns. Generally, in the United States each congregation has a monthly meeting; in England and in some parts of the United States several meetings for worship combine in monthly meeting. Several monthly meetings form quarterly meetings, which are combined in yearly meetings.

퀘이커교의 창시자가 조지 폭스인 것은, 1667년 직후 수년내에 확립된 교회 업무를 위한 모임 체계 때문이었으며, 이는 오늘날까지 그러하다. 가장 중요한 것은 월례 모임이며, 모든 회원 자격 신청을 처리하고, 어떤 지역에서는 친우회의 재산을 관리하며, 회원들의 관심사를 의결한다. 일반적으로, 미국에서는 각기의 회중은 월례 모임을 가진다; 영국에서 그리고 미국의 일부 지역에서는 예배를 위한 여러 모임들이 월례 모임에 결합된다. 여러 월례 모임들은 분기별 모임들을 구성하고, 이는 다시 년례 모임에 결합된다.

This array is less hierarchical than it sounds. Any Friends can attend any meeting, which tries to remain open to the concerns or the service they can perform (much in the spirit of a meeting for worship). There is an official, the clerk, but the responsibility of the clerk is not to preside in a parliamentary manner but rather to feel for a "sense of the meeting," which draws together the thinking of the meeting to the point of action.

이러한 배열은 생각보다 덜 계층적이다. 어떤 친우라도 어떤 모임에든지 참가할 수 있으며, 이 모임들은 (예배를 위한 모임의 정신으로) 수행할 수 있는 관심사들 또는 행사들에 대하여 열려 있도록 시도한다. 관리와, 서기가 있으나 서기의 임무는 회의를 주재함이 아니라 "모임의 감각"을 느끼기 위함이며, 이는 모임의 생각을 행동의 지점까지 일치시키도록 한다.

Though Friends have no ordination, they have always given a special place to Recorded Ministers (or Public Friends). Recorded Ministers are those whose testimony in local meetings has been officially recognized; they are free to "travel in the ministry" by visiting other meetings, should they be led to do so. Pastoral meetings maintain their Recorded Ministers, who also do much of the work of seeing to the relief of the poor, care of properties, and discipline of erring members. Ministers have usually had their own meetings together, and in most yearly meetings executive responsibility had been taken by a meeting like the Meeting for Sufferings in London (these are also called Representative meetings or committees or Permanent boards). London Meeting for Sufferings in the 17th century served as a political pressure group, lobbying Parliament for relief from persecution, coordinating legal strategy, and using the press for public appeals; in the 19th century they broadened their concerns to respond to sufferings everywhere.

친우회는 아무런 서품이 없지만, 기록관(또는 공적 친우)들에 대한 특별한 자리를 두었다. 기록관들은 지역 모임들에서의 증언들이 공식적으로 인정되는 사람들이다; 이들은 다른 모임들을 방문하면서, 맡은 일의 수행을 위한 이동에 자유롭다. 목회 모임들은 기록관들을 유지하며, 이들은 또한 가난한 사람들에 대한 구호, 재산관리, 및 오류를 범하는 회원들에 대한 학습등의 많은 업무를 행한다. 기록관들은 주로 자기 자신들의 모임들을 함께 가지며, 대부분의 연례 모임들에서, [런던의 고통을 위한 모임들]같은 모임(이는 또한 대표 모임 또는 위원회 또는 항구적 위원회라고 불린다)에서 행정의 책임을 진다. 17세기의 [고통을 위한 런던 모임]은 정치적 압력 단체, 박해에 대한 구호를 위하여 국회 로비, 법적 전략의 조정, 그리고 대중에 호소하기 위한 언론의 이용 등의 역할을 하였다; 19 세기에는 모든 곳의 고통들에 대응하기 위하여 그들의 관심사를 넓혔다.

iii) Quakerism and world Christianity.

iii) 퀘이커교와 세계 기독교

The cause of schisms in the past--the tension between entire reliance on the Inward Light and the profession of orthodox Christian doctrines--remains unresolved. As it has divided Friends among themselves, it has also tended to separate them from other Christians. The London Yearly Meeting in 1940 declined to join the World Council of Churches out of uneasiness with its creedal basis, though some U.S. groups of Friends sent delegates to the first meeting of the council in 1948. Looked at in the context of Christendom as a whole, Friends offer a distinctive opportunity for spontaneity of worship, fellowship in mysticism, and proving mystical insight in labour for a suffering world. Many alienated from institutional Christianity have found this combination attractive; they may well feel more comfortable identifying themselves as Friends than as Protestants or even as Christians. This may make it more difficult for Quakerism to be subsumed into a reunited Christian church; but the faith of most Friends has always been that of Schweitzer in The Quest of the Historical Jesus: as "we do the work of Christ we shall come to know who he is." (R.T.V.)


과거의 분파의 원인 - 내적인 빛에 대한 전적인 의존과 정통파 기독교 교리의 고백 사이의 긴장 - 은 해결되지 않은 채로 있다. 이 긴장은 그들 사이에서도 친우들을 갈라놓았으며, 그들을 다른 기독교인들로부터도 갈라서도록 하였다. 1940 년의 런던 연례 모임은 교리의 토대에 대한 불만족으로 세계 교회 평의회에 참가를 거절하였다, 그러나 일부 미국의 퀘이커 그룹들은 1948 년 평의회의 최초 모임에 대표들을 파견하였다. 전체로서의 그리스도 세계를 배경으로 보건대, 친우회는 숭배에 대한 자연스러움, 신비주의에 대한 동참, 그리고 고통받는 세상에 대한 노력에 있어서 신비주의적 통찰에 대한 독특한 기회를 제공한다. 제도권의 기독교로부터 떨어져 나온 많은 사람들은 이러한 조합에 매력을 느꼈다; 그들은 개신교 또는 기독교인으로보다는 자신들을 친우들로 여김이 더 편안할 것이다. 이 점이 퀘이커교가 재결합된 기독교 교회에 포함됨이 더 어렵도록 만들 것이다; 그러나 대부분의 친우들의 신앙은 언제나 "역사적인 예수를 찾아서"의 슈바이처의 신앙이었다: "우리가 그리스도의 일을 행함으로, 그가 누구인지 알게될 것이다."

출처 : [기타] http://www.mizii.com/jesusi/inlight/religion/christianity/protestantism/prot4_6.htm
2016-07-24 23:28:06


mdcrfa USA


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